„Recovery bedeutet, so gut wie möglich zu leben." (South London and Maudsley NHS Foundation Trust, 2010, eigene Übersetzung)

Das ist die wohl kürzeste und prägnanteste Definition von Recovery, die in der wissenschaftlichen Literatur zitiert wird. Und sie ist ein guter Ausgangspunkt, um zu verstehen, worum es geht.

Recovery heißt erst mal: Genesung

Das englische Wort Recovery klingt im Deutschen exotischer, als es ist. Schaut man in Wörterbücher wie Merriam-Webster oder Pons, findet man eine Vielzahl an Übersetzungen: Erholung, Wiedergewinnung, Rückgewinnung – und eben Genesung. Im medizinischen Kontext ist „Genesung" die naheliegendste Übersetzung. Nichts Geheimnisvolles also. Recovery heißt Genesung.

Die Frage ist nur: Welche Art von Genesung?

Zwei Modelle von Genesung

In der Psychiatrie haben sich zwei grundverschiedene Vorstellungen davon entwickelt, was Genesung bedeutet: klinische Genesung (clinical recovery) und persönliche Genesung (personal recovery). Mike Slade hat diese Unterscheidung systematisch herausgearbeitet und den Begriff personal recovery als eigenständiges Konzept in der Fachliteratur verankert (Slade, 2009).

Klinische Genesung denkt vom Krankheitsbild her. Sie meint einen objektiv beschreibbaren Endzustand: Symptome lassen nach oder verschwinden, Betroffene kehren in ein „normales" Leben zurück – und gelten dann als genesen (Slade, 2009). Was genau diese Normalität ausmacht, wird von Fachleuten definiert und bewertet. Im Zentrum stehen Diagnostik, Defizite und Symptomreduktion. Welche Kriterien eine solche Normalität festlegen, erscheint allerdings diskussionswürdig (Ralph & Corrigan, 2005).

Persönliche Genesung denkt anders. Sie versteht Genesung nicht als Endzustand, sondern als Prozess des persönlichen Wachstums. Nicht die Symptome stehen im Mittelpunkt, sondern Fähigkeiten und Potenzial. Nicht Fachleute bewerten, ob jemand genesen ist – das tut die betroffene Person selbst. Die eigene gelebte Erfahrung und eigene Entscheidungen leiten den Weg, nicht allein professionelles Fachwissen. Und der Fokus liegt auf Stärkung statt auf Reduktion.

Wenn ich von Recovery spreche, meine ich persönliche Genesung im Sinne des Recovery-Ansatzes. Und nichts anderes.

Woher kommt der Recovery-Ansatz?

Seit Ende der 1970er Jahre äußern Betroffene vermehrt, dass das klinische Modell nicht ihre Wirklichkeit widerspiegelt. Pionier:innen wie Judi Chamberlin und Patricia Deegan – selbst Psychiatrie-Erfahrene – beschreiben Genesung als etwas, das nicht von außen verordnet werden kann, sondern von innen heraus wächst (Chamberlin, 1978; Deegan, 1988). William Anthony hat diese Perspektive begrifflich auf den Punkt gebracht: Recovery sei ein zutiefst persönlicher, einzigartiger Prozess, bei dem ein Mensch Einstellungen, Werte, Gefühle, Ziele und Fähigkeiten verändert – und trotz der durch Krankheit verursachten Einschränkungen ein erfülltes, hoffnungsvolles und beitragendes Leben führt (Anthony, 1993). Slade (2009) hat darauf aufbauend die theoretische Abgrenzung zwischen klinischer und persönlicher Genesung formuliert, wie oben beschrieben. Die Modellbildung wird in einem eigenen Beitrag vertieft.

Genesung im Sinne von Recovery

Was heißt das also konkret? Genesung im Sinne des Recovery-Ansatzes bedeutet: Ein Mensch findet seinen eigenen Weg, mit Krankheit, Krise oder Behinderung zu leben.Hoffnung ist möglich. Neue Ziele sind möglich. Sinn kann wachsen – auch wenn nicht alles leicht ist und auch wenn Symptome bleiben.

Es gibt keine Einheitslösung. Jede Person geht ihren Weg in eigenem Tempo. Recovery meint nicht nur medizinische Behandlung, sondern körperliche, seelische und soziale Entwicklungen. Der Recovery-Ansatz positioniert sich dabei weder für noch gegen Medikamente. Manche Menschen erleben Psychopharmaka als hilfreich, andere nicht. Was zählt, ist die eigene Wahl – und dass diese Wahl auf Augenhöhe getroffen wird – wirklich auf Augenhöhe, gemeinsam mit Fachkräften, nicht von ihnen bestimmt. Betroffene sind Expert:innen für ihr eigenes Leben.

Und die eigene Sicht steht im Mittelpunkt. Wirklich. Was persönliche Genesung betrifft: Wenn du dich gesund fühlst, dann bist du gesund – egal, was Fachkräfte sagen. Und wenn Symptome zu deiner Realität gehören, dann gehören sie zu deiner Realität. Ich habe einmal mit einem Klienten gearbeitet, der Stimmen hörte. Er redete wild und vergnügt mit seinen Stimmen, hatte offensichtlich Spaß dabei – und schaute mich irgendwann an – halb abschätzig, halb triumphierend, mit einem Augenzwinkern und einer wegwerfenden Handbewegung: „Du verstehst ja nichts davon. Du hörst ja keine Stimmen." Er hatte recht. Genesung bedeutete für ihn nicht die Abwesenheit von Stimmen, sondern einen Umgang mit den Stimmen, der ihm Lebensqualität bot. So gut wie möglich leben – genau das.

Recovery und Krise

Die Unterschiede zwischen den beiden Genesungsmodellen werden besonders deutlich, wenn wir über Krisen sprechen. Von einer psychosozialen oder psychiatrischen Krise ist dann die Rede, wenn eine Person ihr seelisches Gleichgewicht verliert, sich überfordert sieht und die Situation aktuell nicht bewältigen kann (Cullberg, 2008; Sonneck et al., 2016). Doch was eine Krise ist und wie mit ihr umgegangen werden soll – darüber gehen die beiden Genesungsmodelle weit auseinander.

Im klinischen Verständnis gilt eine Krise als Pathologie, als psychiatrischer Notfall, gar als „objektiv identifizierbares Krankheitsbild" (Gullslett et al., 2016). Krise ist ein Versagen oder ein Rückfall. Die Krisenintervention wird von professionellem Fachwissen geleitet, Genesung ist ein Ergebnis der Behandlung, und der Fokus liegt auf der Reduzierung von Defiziten und Symptomen. Fachleute bewerten, ob die Krise überwunden ist.

Der Recovery-Ansatz sieht Krisen anders. Hier wird Krise als eine „legitime und wertvolle menschliche Erfahrung" beschrieben (Watson et al., 2014) – ein aktiver Raum, der zum Wachstum beitragen kann. Der Recovery-Prozess ist geleitet von gelebter Erfahrung und eigenen Entscheidungen, nicht allein von Fachwissen. Genesung ist ein Prozess des persönlichen Wachstums und rein subjektiv. Und der Fokus liegt auf der Stärkung von Fähigkeiten und Potenzial, nicht auf Defiziten.

Das heißt nicht, dass Recovery ohne Schmerz denkbar wäre. Patricia Deegan beschreibt den Beginn von Recovery als das Erleben einer „dunklen Nacht der Verzweiflung" – und im weiteren Verlauf die Erfahrung, dass Rückschläge Teil des Prozesses sind (Deegan, 1988). Der Weg ist nicht gerade. Er ist auch nicht leicht. Aber der entscheidende Perspektivwechsel liegt darin, dass Krisen nicht nur etwas sind, das es zu überstehen gilt. Sie können auch Aufbruch sein, Ausgangspunkt für etwas Neues (Borg et al., 2011; Neumann, 2023). Es geht darum zu verstehen, wie Betroffene Krisen erleben und welche Art von Unterstützung sie als hilfreich empfinden (Borg et al., 2011) – und darum, Ressourcen zu entdecken statt Defizite zu behandeln. Die Frage lautet nicht: Was ist kaputt? Sondern: Wie kann das „kreative Potenzial von Krisen" entdeckt werden (Neumann, 2023)? Was braucht dieser Mensch, um aus der Krise heraus einen Schritt zu tun – nicht zurück in eine vermeintliche Normalität, sondern vorwärts, in sein Leben?

Für die Eingliederungshilfe ist dieser Perspektivwechsel besonders relevant. Hier werden Menschen begleitet, die häufig nicht von kurzfristigen Krisen betroffen sind, sondern mit chronisch-protrahierten Krisen leben – manchmal über Jahrzehnte. Sie gelten als „austherapiert", tragen das Stigma, nicht therapiefähig zu sein. Recovery-Orientierung in der Eingliederungshilfe heißt, genau hier anzusetzen: nicht bei der Frage, was nicht funktioniert, sondern bei der Frage, was möglich ist.

Kurz gesagt: Recovery heißt Genesung. Und es heißt noch viel mehr: den eigenen Weg finden, Hoffnung nähren, Sinn entdecken und ein erfülltes Leben führen – auch mit Krankheit, Krise oder Behinderung.

Literatur

Anthony, W. A. (1993). Recovery from mental illness: The guiding vision of the mental health service system in the 1990s. Psychosocial Rehabilitation Journal, 16(4), 11–23. https://doi.org/10.1037/h0095655

Borg, M., Karlsson, B., Lofthus, A.-M. & Davidson, L. (2011). "Hitting the wall": Lived experiences of mental health crises. International Journal of Qualitative Studies on Health and Well-being, 6(4), 7197. https://doi.org/10.3402/qhw.v6i4.7197

Chamberlin, J. (1978). On our own: Patient-controlled alternatives to the mental health system. Hawthorn Books.

Cullberg, J. (2008). Krisen und Krisentherapie. Psychiatrie Verlag.

Deegan, P. E. (1988). Recovery: The lived experience of rehabilitation. Psychosocial Rehabilitation Journal, 11(4), 11–19. https://doi.org/10.1037/h0099565

Gullslett, M. K., Kim, H. S. & Andersen, A. J. W. (2016). "Emotional darkness without solutions": Subjective experiences of mental health crisis. International Journal of Mental Health, 45(3), 161–170.

Neumann, F. (2023). Krisenintervention. In I. Jungkunz, A. Köberlein & F. Neumann (Hrsg.), Handbuch Sozialpsychiatrie. Psychiatrie Verlag.

Ralph, R. O. & Corrigan, P. W. (2005). Recovery in mental illness: Broadening our understanding of wellness. American Psychological Association.

Slade, M. (2009). Personal recovery and mental illness: A guide for mental health professionals(1. publ). Cambridge University Press.

Sonneck, G., Kapusta, N., Tomandl, G. & Voracek, M. (2016). Krisenintervention und Suizidverhütung (3. Aufl.). Facultas.

South London and Maudsley NHS Foundation Trust. (2010). Social Inclusion and Recovery (SIR) Strategy 2010–2015. SLaM Partners. https://www.slamrecoverycollege.co.uk/uploads/2/6/5/2/26525995/sir_strategy_2010-2015_-_final_version1.pdf

Watson, S., Thorburn, K., Everett, M. & Fisher, K. R. (2014). Care without coercion—Mental health rights, personal recovery and trauma-informed care. Australian Journal of Social Issues, 49(4), 529–549.

Veröffentlicht am 2026-03-30 auf blog.joelroerick.com

In den meisten Fällen reicht es, die Schritte im Hinterkopf zu behalten – sie eher als Prinzipien oder Grundhaltung in die eigene Gesprächskultur zu übernehmen. Wir fragen dann bei unserem Gegenüber die Schritte mehr oder weniger intuitiv ab.

Konsent ist für mich mehr als eine Methode – es ist eine Grundhaltung. Eine Art, mit Menschen zu sein. Auf Augenhöhe. Mit echtem Interesse an ihren Einwänden. Mit dem Vertrauen, dass wir gemeinsam zu besseren Lösungen kommen.

Konsent zur Gewohnheit machen

Sharon Villines (Buck & Villines, 2017, S. 239ff.) schlägt vor, Konsent als Standard zu erwarten – und hat mich damit inspiriert. Das heißt: Handle so, als wäre Konsent die normale Art, Entscheidungen zu treffen – auch wenn das eigene Umfeld das (noch) nicht so macht.

Der Kern dabei: Alles ist ein Vorschlag. Keine Anweisungen, keine Forderungen – Vorschläge. Und Vorschläge können verändert werden.

Zur Erinnerung, wie der Prozess funktioniert: Wir benennen eine Spannung – etwas, das nicht gut läuft, das uns stört, das verbessert werden könnte. Daraus entsteht ein Vorschlag. Wir klären Verständnisfragen. Dann sammeln wir Einwände: Was könnte daran nicht funktionieren? Was fehlt? Und schließlich integrieren wir die Einwände – wir machen den Vorschlag besser, bis alle damit leben können.

Als Haltung heißt das: Höre eine Spannung heraus, keinen Vorwurf oder Urteil. Versuche, die Spannungen anderer zu verstehen – und deine eigenen zu benennen.

Das Gleiche gilt für Vorschläge: Gib keine Anweisung, fordere nicht – mach einen Vorschlag. Und wenn andere anweisen oder Vorwürfe machen, versuche einen Vorschlag daraus zu hören. Transformiere alles in eine Spannung und dann in einen Vorschlag.

Frag dann: Was sind die Einwände? Bei dir selbst, bei den anderen. Leite das Gespräch so, dass Einwände integriert werden können. Und mach die Frage „Hast du noch einen Einwand?” zur Gewohnheit.

Bevor Du eine Entscheidung verkündest oder zur Abstimmung aufrufst frag, ob es noch Bedenken gibt. Schau die Anwesenden an – das allein ist schon eine Einladung zu sprechen. Wenn jemand einen Einwand beiseite wischen will, sag: „Lass uns das kurz anschauen.” Hilf, den Einwand zu klären. Frag, ob andere ähnliche Bedenken haben.

Aktiv nach Einwänden fragen bedeutet: Nach einem Vorschlag nicht fragen „Alle einverstanden?”, sondern „Was könnte daran nicht funktionieren? Lasst uns jetzt alle Bedenken auf den Tisch legen.” Das klingt ungewohnt. Aber es führt meistens zu einem besseren Ergebnis. „Deshalb ist es so wichtig, Einwände willkommen zu heißen: Durch das Feedback gewinnen wir wichtige Informationen im Rahmen des Entscheidungsprozesses” (Rau & Koch-Gonzalez, 2018, S. 101). Einwände, die man unter den Teppich kehrt, kommen erfahrungsgemäß später irgendwann wieder hoch – oft im ungünstigsten Moment.

Und dann: Einwände gemeinsam lösen. „Einwände sind der Beginn eines Austauschs, nicht das Ende” – sie werden nicht als Hindernisse oder Blockaden gesehen (Rau & Koch-Gonzalez, 2018, S. 101). Ein Einwand ist kein Problem zwischen der einwanderhebenden Person und dem Vorschlag. Er ist eine Aufgabe für die ganze Gruppe. Es geht nicht darum, die Person mit dem Einwand zu überzeugen. Es geht darum, gemeinsam zu schauen: Wie können wir den Vorschlag so verändern, dass dieser Einwand aufgelöst wird? Das ist ein Unterschied zur Mehrheitsabstimmung, bei der Einwände zu Verhandlungsmasse werden – oder, wie Rau und Koch-Gonzalez schreiben: „Die Mehrheitsregel birgt die Gefahr, dass wertvolle Informationen in Form von Einwänden ignoriert werden” (Rau & Koch-Gonzalez, 2018, S. 168). Im Konsent geht es um den Inhalt, nicht um Tauschgeschäfte.

Einwände ernst nehmen bedeutet auch: Commitment aufbauen. Der wertschätzende Umgang mit Einwänden trägt zu einer Kultur bei, in der Menschen ermutigt werden, offen ihre Meinungen, Überlegungen und Bedenken zu äußern – im Vertrauen darauf, dass diese ernst genommen werden (vgl. Rau & Koch-Gonzalez, 2018, S. 102). Wer erlebt, dass seine Bedenken gehört und integriert wurden, trägt die Entscheidung am Ende mit. Selbst wenn ein Einwand nicht vollständig gelöst werden kann – allein das gründliche Durchdenken macht es leichter, die Entscheidung zu akzeptieren.

Das alles (oder auch nur etwas davon) zur Gewohnheit zu machen – das ist Konsent als Haltung.

Kleine Veränderungen, große Wirkung

Sharon Villines schreibt:

„Jede Person ist in der Lage, Harmonie, Resilienz und Reaktionsfähigkeit in sich selbst und in ihrer Umgebung zu schaffen. (…) Kleine Veränderungen im eigenen Verhalten und in den eigenen Erwartungen können einen großen Unterschied machen. (…) Handle so, als wäre Konsent der Standard.” (Buck & Villines, 2017, S. 239, eigene Übersetzung)

Das ist der Kern von Konsent als Haltung: Nicht warten, bis das ganze Umfeld umstellt. Sondern anfangen – im eigenen Bereich, im eigenen Team, im eigenen Gespräch. Jede Anweisung, jeder Wunsch kann ein Vorschlag sein. Jede Entscheidung kann Raum für Einwände lassen. Jeder Einwand kann als Bereicherung verstanden werden.

Auf Augenhöhe zu arbeiten ist ein Ideal – und ein Lernprozess. Auch für mich. Auch für Dich. Und für uns zusammen.

Demnächst: Konsent und das CHIME-Framework…

Autor: Joel Roerick

Dieser Text ist inspiriert von:

• Villines, S. (2017). Sociocracy for One. In J. Buck & S. Villines, We the People. Consenting to a Deeper Democracy (2. Aufl., S. 239–241). Sociocracy.info.

• Rau, T. J. & Koch-Gonzalez, J. (2018). Many Voices One Song: Shared Power with Sociocracy. Sociocracy For All.

Lizenz: CC BY-NC 4.0 (Creative Commons Namensnennung – Nicht-kommerziell)

Veröffentlicht am 2026-03-09 auf blog.joelroerick.com

„Zu kompliziert” ist für mich Ausdruck eines ehrlichen Reflexes. „Zu kompliziert” ist für mich deshalb weniger ein Gegenargument als ein Hinweis. Wenn ich genauer hinhöre, stecken dahinter oft drei verschiedene Dinge:

1. Das widerspricht meiner gewohnten Gesprächskultur. Wir alle haben unbewusst sehr konkrete Techniken, wie wir uns unter den Tisch reden, wie wir unsere Argumente durchsetzen. Wir sind im Rededuell sehr gut geschult – aber eben nicht im Dialog.

2. Das kostet Zeit, die ich nicht zu haben glaube. Konsent braucht am Anfang Langsamkeit. Das fühlt sich ineffizient an – obwohl es das meist nicht ist.

3. Das nimmt mir gewohnte Macht- oder Durchsetzungsoptionen. Wenn Einwände zählen, kann ich nicht mehr einfach durchregieren (auch wenn ich nie zugeben würde, dass ich gerne durchregiere...).

Hinter dem Begriff „zu kompliziert” steckt deshalb oft der Widerstand gegen das Umdenken. Nicht böswillig, nicht als Blockade – sondern als ehrlicher Reflex. „Zu kompliziert” meint oft nicht den Prozess, sondern das innere Umstellen.

Die sieben Schritte des Konsent-Prozesses

Nicht jeder Konsent-Prozess braucht alle sieben Schritte. Bei einfachen Entscheidungen reichen manchmal zwei oder drei. Es geht um Flexibilität – und um die Haltung, die hinter dem Prozess steht.

🪧 Spannung benennen – Wir nennen, was nicht gut läuft, was uns stört, was verbessert werden könnte. Sachlich, ohne Urteile, ohne Vorwürfe.

💡 Vorschlag machen – Die Person, die die Spannung benannt hat, macht einen Vorschlag: Wie kann die Spannung aufgelöst werden? Alternativ: Wir arbeiten gemeinsam einen Vorschlag aus.

❓ Verständnisfragen klären – Wir schauen, ob alle den Vorschlag gleich verstehen. Noch keine Bewertung – nur klären, was gemeint ist.

✋ Reaktionen hören – Wir holen ein Meinungsbild ein: Wie geht es euch mit diesem Vorschlag?

💬 Einwände sammeln – Jetzt werden Einwände, Bedenken und Zweifel gesammelt. Jede Person nennt, was ihr einfällt.

🔧 Einwände integrieren – Wir gehen die Einwände durch, einer nach dem anderen. Wie können wir den Vorschlag besser machen?

✅ Entscheidung – Keine Einwände mehr? Dann ist der Vorschlag angenommen. Bleibt ein schwerwiegender Einwand, kann blockiert werden. Manchmal verwenden wir zusätzlich eine Widerstandsabfrage.

→ Mehr dazu: Kurzanleitung Konsent

Zeit verlieren – oder Zeit investieren?

Ein wichtiger Grund für dieses „zu kompliziert” ist die Sorge um Zeit: Dauert Konsent nicht zu lange?

Meine Antwort: Ja, es dauert – und das ist in Ordnung.

Denn jede Entscheidung kostet Zeit. Die Frage ist nicht, ob Zeit investiert wird, sondern ob bewusst während der Entscheidung oder chaotisch danach, bei der Umsetzung.

Entweder wir nehmen uns vorher die Zeit, gut durchzureden. Oder wir verlieren Zeit während der Umsetzung – weil es schief läuft, weil wir korrigieren müssen, weil Frustration aufkommt. Da können wir schon viel mehr Zeit verlieren als vorher beim Durchsprechen.

Und wenn wir noch viel mehr Zeit verlieren wollen – so richtig viel – dann diskutieren wir nicht mal während der Umsetzung, sondern erst danach. Warum ist das schiefgelaufen? Was hätte besser sein können? Und reagieren mit Rückzug, verdecktem Widerstand, Resignation.

Konsent braucht am Anfang mehr Langsamkeit, mehr Nachdenken, mehr Aushandlung. Es ist wie eine neue Sprache lernen. Wir sind zum verbalen Duellieren aufgewachsen und jetzt lernen wir Dialog. Das ist ein ziemlich krasser Perspektivwechsel, ein echter Kulturwandel. Das braucht Wochen, Monate, Jahre. Eine spannende und bunte Entdeckungsreise in die Welt des Dialogs – die bei mir persönlich eigentlich noch länger dauert als ein paar Jahre: Ein ganzes Leben lang hören Lernen und Entdecken nicht auf!

Es braucht Zeit..., aber: Ein Schritt zurück ermöglicht oft zwei Schritte nach vorn. Für mich heißt das, Lernfreude zu entwickeln. Zu akzeptieren, dass am Anfang alles etwas holpriger ist. Wie bei jeder neuen Sprache, die wir Schritt für Schritt lernen. Am Anfang sprechen wir wie Kinder, im Verlauf werden wird die Sprache mit uns erwachsen und selbstbewusst. Genauso verhält es sich mit einer dialogischen Kultur. Sie wächst langsam und freudig.

Vom Duell zum Dialog

Wir sind sozialisiert im Rededuell: Argumente durchsetzen, gewinnen oder verlieren, Recht haben. Das haben wir gelernt, das können wir.

Konsent lädt ein in den Dialog: gemeinsam denken, gemeinsam tragen, gemeinsam verantwortlich sein. Wir schaffen das zusammen. Auf Augenhöhe.

Dialog ist kein „nett sein”. Dialog ist nicht die weichere Variante des Rededuells, sondern die komplexitätsfähigere! Das Rededuell funktioniert bei einfachen Fragen mit klaren Antworten. Dialog ist notwendig bei komplexen, sozialen, widersprüchlichen Situationen – also genau dort, wo wir in der Sozialen Arbeit unterwegs sind.

Es geht nicht mehr darum, dass alle begeistert sind – denn das ist meistens eine Illusion. Es geht darum, dass niemand sagt: So geht das nicht. Einwände werden nicht nur gehört – sie sind ausdrücklich erwünscht. Im Konsent ist es geradezu eine Pflicht, Bedenken zu äußern. Denn Einwände werden als Bereicherung verstanden: Sie machen Vorschläge besser, decken blinde Flecken auf, bringen neue Perspektiven ein.

Das ist gelebte Dialog- und Fehlerkultur.

Person und Sache trennen

Der Kern des Konsent-Prozesses ist für mich die konsequente Entpersonalisierung. Das bedeutet:

Spannung gehört der Gruppe. Wenn ich eine Spannung benenne, gebe ich sie in die Gruppe. Ich muss nicht sagen „ich habe die Spannung”, sondern: „Wir bearbeiten sie.” Die Spannung wird ein Objekt – nicht meine Identität. Weniger Schuld, weniger Rechtfertigung, mehr gemeinsames Denken.

Vorschläge sind keine Besitzansprüche. Wenn ich einen Vorschlag mache, ist er nicht mehr meiner. Ich nehme ein Stück Ego heraus; die Gruppe trägt den Vorschlag weiter. Sobald er im Raum ist, gehört er der Gruppe und darf verändert werden. Dadurch muss ich ihn weder verteidigen noch durchdrücken.

Einwände sind Ressourcen. Wenn ich einen Einwand formuliere, gehört dieser Einwand ebenfalls der Gruppe. Ein Einwand ist keine Störung, sondern Information. Eine Chance, die Qualität des Vorschlags zu erhöhen. Der Wendepunkt: vom „dagegen sein” zum Beitrag zur Qualität.

Das heißt nicht, dass Gefühle verschwinden. Sondern dass sie nicht mehr die Entscheidungslogik dominieren müssen.

Dabei hilft mir das Vertrauen darauf, dass die Gruppe verantwortungsvoll mit Spannung, Vorschlag und Einwand umgeht. So kann ich Person und Sache trennen und gemeinsam Lösungen entwickeln.

Widerstandsabfrage: Sicherheit statt Druck

Die Widerstandsabfrage ist ein wichtiger Bestandteil des Konsent. Sie sorgt dafür, dass Einwände sichtbar werden, ohne jemanden bloßzustellen.

Es ist kein Abstimmen, kein Mehrheitsentscheid. Vielmehr eine Art Sicherheitscheck: Wo hakt es? Werden irgendwo rote Linien überschritten?

Drei einfache Handzeichen reichen aus, um sichtbar zu machen, wie groß der Widerstand gegen einen Vorschlag ist. Wichtig: Es geht nicht um Zustimmung im klassischen Sinn, sondern darum, ob es Einwände gibt, die ernst genommen werden sollten.

✊ Faust – Zustimmung oder kein Einwand (0 Punkte)

✋ Eine Hand – Leichte bis mittlere Ablehnung (1 Punkt)

🙌 Beide Hände – Deutliche Ablehnung (2 Punkte)

→ Mehr dazu: Kurzanleitung Widerstandsabfrage

Was auf den ersten Blick kompliziert wirkt, ist oft genau das, was Entscheidungen leichter macht: Widerstand wird sichtbar, bevor er blockierend wirkt.

Die Widerstandsabfrage hat etwas Spielerisches. Man kann sie kreativ gestalten, anpassen, variieren. Und genau das macht Konsent aus: Wenn man in diesen spielerischen Prozess geht, kann es richtig begeistern. Die Widerstandsabfrage entschärft Macht und lädt zur Ehrlichkeit ein. Wer bei 2 steht, hat etwas zu sagen. Und das darf gehört werden.

Konsent als Haltung

Konsent ist für mich mehr als eine Methode – es ist eine Grundhaltung. Eine Art, mit Menschen zu sein. Auf Augenhöhe. Mit echtem Interesse an ihren Einwänden. Mit dem Vertrauen, dass wir gemeinsam zu besseren Lösungen kommen.

Man muss den Prozess nicht starr durchspielen. Wie beim Sprechen: Man folgt nicht immer der Grammatik und spricht trotzdem. Am Anfang ist es holprig, später wird es flüssiger.

Diese Haltung bedeutet: Spannungen dürfen da sein. Vorschläge dürfen unfertig sein. Einwände sind willkommen.

Identität entsteht, wenn ich einen Vorschlag formuliere – eine eigene Stimme, ein Standpunkt. Sinn entwickelt sich, wenn wir gemeinsam aushandeln. Und wenn wir eine Entscheidung treffen oder einen Vorschlag blockieren, ist das kein Sieg und keine Niederlage – sondern ein gemeinsamer Schritt nach vorn.

Wichtig dabei: Einen Vorschlag blockieren ist nur mit gut benannten Gründen möglich. Nicht „ich hab keinen Bock drauf” oder „ich find das blöd”. Sondern: Der Vorschlag widerspricht geltendem Recht, bestehenden Verträgen, dem Hilfeplan, übergeordneten Anordnungen oder grundlegenden fachlichen Standards. Ein Block braucht Begründung – und diese Begründung muss nachvollziehbar und schwerwiegend sein.

Konsent ist ein Kulturwandel: eine neue Sprache der Zusammenarbeit. Konsent irritiert dort, wo Macht bisher unbenannt geblieben ist.

Vertrauen lernen

Konsent ist nicht kompliziert. Konsent ist ungewohnt.

Ich lade ein: Vertrauen in den Prozess. Vertrauen in die Gruppe. Vertrauen in sich selbst. Vertrauen in die Themen, die uns beschäftigen. Vertrauen in Spannungen und Vorschläge, in Einwände und Entscheidungen.

Vielleicht ist „zu kompliziert” nicht das Problem – sondern der Hinweis darauf, dass wir es mit echter Komplexität zu tun haben. Komplexität, die sich nicht wegdiskutieren lässt. Aber gemeinsam bearbeiten.

Und vielleicht geht es gar nicht darum, ob Konsent einfach ist. Was ist schon einfach im Leben? Sondern darum, ob wir Lust darauf haben, Dialog zu lernen.

Autor: Joel Roerick

Creative Commons Zero 1.0 (Public Domain Dedication).

Veröffentlicht am 2026-03-05 auf blog.joelroerick.com

In Schuschan plant ein Mann die Auslöschung der persischen Jüdinnen und Juden – weil sie anders sind als die Mehrheitsbevölkerung. Eine Frau verhindert es. Nicht durch ein Wunder. Sondern durch politisches Handeln. Ihr Name ist Esther, sie ist Jüdin und in die persische Mehrheitsgesellschaft integriert. Ihre Geschichte steht in der Megillat Esther, dem Buch Esther. Am 14. Adar – in diesem Jahr am Abend des 2. März – wird sie in Synagogen weltweit laut vorgelesen: mit Lärm, Verkleidung und einer Ausgelassenheit, die in der jüdischen Tradition sonst selten ist. Das Fest heißt Purim.

Aber Purim ist mehr als eine laute Party. Wer genau liest, findet eine politische Erzählung, die bis heute reicht – bis Teheran und weit darüber hinaus. Überall dort, wo Staaten Uniformität erzwingen, steht Pluralität auf dem Spiel. Die Megillah erzählt davon. Und die Gegenwart auch.

Was auf dem Spiel steht

Esther rettet nicht einfach ihr Volk. Sie rettet etwas Größeres: die Möglichkeit, dass Menschen verschiedener Sprachen, Kulturen und Religionen im selben Reich existieren können.

Das Persische Reich jener Zeit ist keine Monokultur. Esther bewegt sich darin als Jüdin und als Königin – zwei Loyalitäten, die sich reiben. Und zugleich ein Potenzial für gesellschaftliche Veränderung in sich tragen.

Haman, der Widersacher Esthers, will nicht nur das jüdische Volk vernichten. Es will das Prinzip vernichten, dass Verschiedenheit nebeneinander bestehen darf. Die Megillah macht das explizit: Haman beschreibt dem König ein Volk, zerstreut und abgesondert unter den Völkern, dessen Gesetze verschieden sind von denen jedes anderen Volkes – und die Gesetze des Königs befolgen sie nicht (Esther 3,8). Was ihn stört, ist nicht das Judentum als Religion. Es ist die Differenz selbst. Die Existenz von Menschen, die andere Gesetze haben und trotzdem Teil des Ganzen sind. Und der rhetorische Trick: Differenz wird zur Illoyalität umgedeutet. Haman will Uniformität. Ein Reich, eine Ordnung, kein Raum für Abweichung.

Was Esther rettet, ist genau das Gegenteil: das Recht auf Anderssein. Und die Art, wie sie es rettet, ist bemerkenswert. G“tt kommt im Buch Esther nicht vor – kein Wunder, kein Eingreifen von oben. Was stattdessen geschieht, ist politisches Handeln unter Risiko. Esther verhandelt, kalkuliert, setzt wagemutig ihren Körper und ihre Position ein. Pluralität wird hier nicht garantiert. Sie wird erkämpft.

Wozu Revolution?

Purim feiert eine Revolution. Wer vernichtet werden sollte, überlebt. Wer vernichten wollte, fällt. Die Struktur ist revolutionär im wörtlichen Sinn: ein vollständiger Umsturz der Machtverhältnisse.

Aber die Pointe der Megillah ist, dass ein Umsturz nicht das Ziel ist. Haman fällt – gut. Doch was danach zählt, ist nicht der Sturz. Sondern dass danach ein Raum existiert, in dem Verschiedenheit weiter möglich ist. Die Juden im Persischen Reich werden nicht zu Herrschern. Sie werden nicht zur Mehrheit. Sie können bleiben – als das, was sie sind.

Die Megillah erzählt keine Machtübernahme. Sie erzählt die Rettung eines Prinzips. Revolution ist nicht Selbstzweck. Sie ist das Mittel – die notwendige Revolution, damit Pluralität wieder möglich wird.

Damals, heute und überall

Dieses Persien gibt es noch. Als Islamische Republik Iran. Ein Vielvölkerstaat, in dem rund 75 Sprachen gesprochen werden und fast die Hälfte der Bevölkerung einer nicht-persischen Ethnie angehört: Aserbaidschaner, Kurden, Araber, Belutschen, Luren, Turkmenen, Gilaker, Mazandaraner. Wo Schiiten, Sunniten, Bahá’í, Christen, Zoroastrier, Juden, Sufis, Yarsani und Mandäer leben. Wo einige Tausend Jüdinnen und Juden politisch unsichtbar gehalten werden, zur öffentlichen Loyalität verpflichtet, offiziell von Israel getrennt – aber eben nicht allein in ihrer Gefährdung. Die Pluralität, die Haman vernichten wollte, existiert heute noch. In Dutzenden Sprachen, Religionen und Lebensformen. Unter Druck, reguliert, eingeschränkt – aber sie wartet. Und sie wartet auch hier auf eine Revolution. Auf einen Sturz des brutalen Mulllah-Regimes.

Doch worum geht es dabei? Geht es um einen Umsturz, in dem ein neuer Herrscher die Macht ergreift? Donja Hodaie brachte es am 18. Februar im Bajszel auf den Punkt, im Salon Sassy Susy: Es sollte nicht darum gehen, wer im Iran an der Macht ist. Herrscher können fallen. Es sollte vielmehr um Werte gehen. Denn: Was trägt, sind Werte: Pluralität. Demokratie.

Dieser Gedanke könnte direkt aus der Megillah kommen. Revolution ist kein Selbstzweck. Sie ist nur so viel wert wie die Werte, die danach gelten. Und die Megillah sagt, 2.500 Jahre vor jeder modernen Demokratietheorie: Der Wert, der gelten muss, ist das Recht auf Verschiedenheit.

Purim erinnert daran. Nicht als nostalgische Erzählung, sondern als politische These: Dass Pluralität kein Zugeständnis ist, sondern ein Menschenrecht. Und dass sie immer wieder neu erkämpft werden muss – mit Körper und Kalkül, ohne Garantie von oben.

Pluralität unter Druck

Was die Megillah vor 2.500 Jahren erzählt – dass Verschiedenheit jederzeit zur Bedrohung umgedeutet werden kann –, diskutiert Donja Hodaie in verschiedenen Texten zu der Situation in der heutigen Islamischen Republik Iran:

Über jüdisches Leben zwischen formaler Anerkennung und erzwungener Unsichtbarkeit.
→ Hodaie, D. (o.J.). Das Judentum in der Islamischen Republik Iran. EDA Magazin. https://edamagazin.de/das-judentum-in-der-islamischen-republik-iran/

Warum Kurden der iranischen Opposition misstrauen – und was „ethnische Pluralität” im Zentralstaat bedeutet.
→ Hodaie, D. (2026, 12. Februar). Misstrauen und Widerstand: Warum Kurden im Iran Teilen der Opposition misstrauen. jungle.world. https://jungle.world/artikel/2026/07/kurden-iran-opposition-misstrauen-und-widerstand

Über den widersprüchlichen Umgang mit Trans-Personen im Mullah-Regime.
→ Hodaie, D. (2025). Der Umgang der Theokratie Iran mit trans Personen. In C. Leder & T. Saraç (Hrsg.), Liebe ist halal (S. 118–143). Querverlag.

Die Muster, die Donja Hodaie hier beschreibt, reichen weit über den Iran hinaus: Überall dort, wo Staaten, Gesellschaften und Kulturen Uniformität erzwingen, wird Pluralität zur Überlebensfrage – für Jüd:innen, für Kurd:innen, für queere Menschen, für jede Minderheit. Und letztlich für alle, die frei leben wollen.

Veröffentlicht am 2026-03-01 auf blog.joelroerick.com

Konsent schreibt sich mit “t” am Ende. Konsent und nicht Konsens. Wie auch Konsens ist Konsent eine Methode der Entscheidungsfindung. Allerdings ist Konsent deutlich strukturierter als Konsens.

Das Prinzip: Wir diskutieren nicht wild drauf los. Wir drücken nicht unsere eigene Meinung durch. Wir benennen stattdessen ein Problem oder eine Spannung. Wir machen - darauf aufbauend - einen Vorschlag. Alle Beteiligten können daraufhin Bedenken äußern. Bedenken werden gemeinsam integriert. Das heißt: Der Vorschlag ist nachher besser als am Anfang. Jede:r trägt zur Verbesserung bei.

Das Ergebnis muss nicht perfekt sein. Es muss so gut sein, dass alle damit leben können.

Der Unterschied zu Konsens klingt klein, ist aber groß:
Konsens fragt: Sind alle dafür?
Konsent fragt: Hat jemand einen schwerwiegenden Einwand?

Das verändert alles. Es geht nicht mehr darum, dass alle begeistert sind. Denn das ist meistens eine Illusion. Es geht darum, dass niemand sagt: So geht das nicht. Einwände werden nicht nur gehört – sie sind ausdrücklich erwünscht. Im Konsent ist es geradezu eine Pflicht, Bedenken zu äußern. Denn Einwände werden als Bereicherung verstanden: Sie machen Vorschläge besser, decken blinde Flecken auf, bringen neue Perspektiven ein. Das ist gelebte Dialog- und Fehlerkultur. Und wenn es am Ende keine schwerwiegenden Einwände gibt, legen wir mit der Umsetzung los.

Was aber, wenn ein Einwand sich nicht auflösen lässt? Dann gibt es verschiedene Wege: Der Vorschlag wird blockiert, das Thema vertagt, oder jemand tritt zur Seite. Aber: Nicht jeder Einwand blockiert automatisch. Und nicht jeder Vorschlag geht durch, nur weil kein Gegenargument kommt. Beides muss begründet sein – etwa mit Blick auf Gesetzeslage, fachliche Standards oder höher gewichtete Vereinbarungen. Es bleibt eine Grauzone. Am Ende gibt es manchmal Tränen. Konsent verringert die Zahl der Verlierer:innen drastisch. Aber es gibt sie – wie bei jeder Entscheidungsfindung. Der Unterschied: Der Weg zur Entscheidung ist so transparent, wie er kaum transparenter sein kann.

30 Jahre hierarchiefreie Gruppen

Seit mehr als 30 Jahren bewege ich mich in hierarchiefreien Gruppen - privat und beruflich. Das klingt nach einem Programm, aber es war keins. Es hat sich so ergeben.

Angefangen hat es in der kritischen Stadtentwicklungsszene in Berlin, in den Neunzigern. Da war klar: Alles läuft auf Konsens. Niemand entscheidet über andere. Jede Stimme zählt. Das klang gut, aber ich hatte immer ein Problem damit. Konsens führte zu endlosen Diskussionen. Und am Ende entstanden Schattenstrukturen – informelle Macht, die niemand benennen durfte.

Parallel arbeitete ich damals für ein international renommiertes kreatives Unternehmen, das in dieser Zeit stark wuchs. Ein Ort unglaublicher Energie. Praktisch ohne formelle Hierarchien, alles auf verdecktem Konsens. Aber auch hier: Langfristig ging das zurück in hierarchische Strukturen – weil es organisatorisch notwendig schien, um gut zu arbeiten.

Ich habe später knapp ein Jahr in Auroville gelebt, dieser internationalen Gemeinschaft in Südindien, die laut ihrer Charta „der gesamten Menschheit gehört”. Tausende Mitglieder, die alles im Konsens entscheiden wollen. Ich bin tief eingestiegen – und habe die Schattenstrukturen analysiert: wer wirklich was zu sagen hat. Es war kompliziert. Sehr kompliziert.

Erste Versuche

Irgendwann lernte ich Konsent kennen. Nicht Konsens – Konsent.

Ich erlebte das zum ersten Mal in einer wilden und bunten intentionalen Gemeinschaft in Israel, in der ich lebte. Eine Gruppe, die extrem altersdivers war, extrem interessensdivers, mit völlig unterschiedlichen kulturellen und sozialen Hintergründen. Mit Konsens wären wir nie zusammengekommen. Mit Konsent funktionierte es.

Doch Konsent funktioniert nicht automatisch. In Mailand habe ich erlebt, was passiert, wenn die Grundlage fehlt: Ich war Teil eines Projekts für solidarische Landwirtschaft, bei dem zwei von uns Konsent wollten – und die anderen nur zustimmten, weil sie dachten, sie könnten dadurch Kontrolle behalten. Das Projekt ist spektakulär gescheitert. Die Gruppe zerbrach.

Was also braucht Konsent, damit es läuft? Eine echte Grundvereinbarung: Wir wollen das, weil wir es wirklich wollen – nicht, um damit etwas anderes zu bezwecken. Keine versteckten Agenden, sondern offene Karten. Und Übung. Konsent ist Handwerkszeug, das gelernt werden will. Das ist kein Schalter, den man umlegt – es ist ein Prozess, der Jahre dauern kann.

Das Prinzip ist uralt

Rückblickend erkenne ich: Das Prinzip ist uralt.

In meinem Studium angewandter jüdischer Sozialethik in Jerusalem vertiefte ich, was ich aus dem Talmud-Studium bereits kannte: חברותא Chavruta – zu zweit lernen, im Streitgespräch, auf Augenhöhe. מחלוקת Machloket – wohlwollendes Streiten, um sich gegenseitig zu verbessern. Ganz genau wie die gemeinsame Arbeit an Spannungen und Vorschlägen im Konsent-Prozess, um am Ende gemeinsam auf ein besseres Ergebnis hinzuarbeiten als eine Person alleine es geschafft hätte. Dazu gehören auch Reibungen, wohlwollendes Streiten.

Machloket bedeutet wörtlich „Auseinanderlegung”. Kein destruktiver Streit, sondern eine produktive Form der Wahrheitsfindung. Wahrheit zeigt sich im begründeten Gegenüber unterschiedlicher Positionen. Beide Meinungen können gültig sein – und trotzdem wird am Ende praktisch entschieden. Pluralität bedeutet nicht Beliebigkeit, sondern Verbindlichkeit. Im Konsent-Prozess heißt das auch, dass es durchaus mehrere richtige Lösungen für ein Problem geben kann. Es geht – wie in der Machloket – nicht darum, herauszufinden, welche Lösung „richtiger” ist, sondern einen möglichen und gangbaren Weg umzusetzen und gemeinsam zu verbessern.

Chavruta und Machloket, die Prinzipien wohlwollenden Streitens auf Augenhöhe, reichen bis in die biblischen Texte zurück: Widerspruch, Einwand, Dialog auf Augenhöhe – egal wo man hinschaut. Schon der Turmbau zu Babel erzählt – zumindest in jüdischer Auslegung – nicht von Sprachverwirrung, sondern davon, dass es keine eine Sprache geben soll, keine Deutungshoheit – sondern Vielstimmigkeit. Etwas Uraltes, Allgemeingültiges. Im Kern ist das Konsent. Konsent ist völlig eigenständig entstanden. Aber vielleicht greifen beide auf dasselbe Prinzip zurück: Einwände sind kein Angriff, sondern Beitrag. Widerspruch ist kein Problem, sondern Methode. Und am Ende steht eine pragmatische Entscheidung, die meistens alle mittragen können.

Konsent in der Sozialen Arbeit

Mein Weg in die Soziale Arbeit führte über verschiedene Stationen: Ausbildung gefährdeter junger Erwachsener, Soziale Landwirtschaft, therapeutische Gärtnerei. Heute arbeite ich im intensiv betreuten Wohnen in der Bezugsbegleitung von Menschen mit psychiatrischen Diagnosen. Dabei setze ich im Berufsalltag bewusst auf Konsent als Haltung und Entscheidungsmethode.

Als ich 2016 die Leitung einer therapeutischen Gärtnerei übernahm, wurde mir schnell klar: Die Gärtnerei war zur Auffangstation für alle geworden, die anderswo nicht mehr tragbar waren. Menschen mit Lernbehinderungen und psychiatrischen Diagnosen, die wegen extremer Verhaltensauffälligkeiten aus anderen Einrichtungen geflogen waren. Sogenannte Systemsprenger:innen. Über drei Jahre habe ich dort Konsent konsequent implementiert.

J. zum Beispiel. Er hatte immer für sich alleine gearbeitet, war innerhalb der Organisation über Jahrzehnte gewissermaßen „freiberuflich” unterwegs, mit unverbindlichen Arbeitsaufträgen hier und da. Aber in Werkstätten mit anderen Menschen? Das wollte er vehement nicht. Konflikte mit der Leitung. Gewaltsame Auseinandersetzungen mit Kolleg:innen. Er galt als nicht integrierbar. Dann kam er auf seinen eigenen Wunsch hin in unsere Gärtnerei, in der jede Arbeitsanweisung ein Vorschlag war. Und es lief von Anfang an. Mit vollem Konsent. Nach ein, zwei Jahren sagte er zu einem meiner Vorschläge – mit seinem breiten britischen Akzent, jedes Wort klar prononciert: „I don’t have any concerns.”

Concerns – Bedenken/Einwände. Ein Kernbegriff im Konsent: Wer Einwände hat, benennt sie. Wer keine hat, gibt den Weg frei. J. hatte dieses Wort bislang nie benutzt – es lag völlig außerhalb seines üblichen Wortschatzes. Aber er wusste genau, was er sagte. Trotz seiner Lernbehinderung hatte er das Prinzip verstanden: Wenn ich Bedenken habe, kann ich sie nennen und wir handeln eine Lösung aus. Wenn nicht, machen wir weiter.

Das war der Moment, in dem ich wusste: Das funktioniert. Insbesondere mit Menschen, die als schwierig gelten. Radikal auf Augenhöhe.

Methode und Haltung

Konsent ist für mich mehr als eine Methode – es ist eine Grundhaltung. Eine Philosophie, wenn man so will.

Konsent ist eine Methode. Fünf Schritte, die man in fünf Minuten erklären kann: Spannung benennen. Vorschlag machen. Verständnisfragen klären. Reaktionen hören. Einwände integrieren.

Aber vor allem ist Konsent eine Haltung. Eine Art, mit Menschen zu sein. Auf Augenhöhe. Mit echtem Interesse an ihren Einwänden. Mit dem Vertrauen, dass wir gemeinsam zu besseren Lösungen kommen.

Beides bei mir zu vertiefen und an andere weiterzugeben – Methode und Haltung – daran arbeite ich.

2020 habe ich im Rahmen eines ICF-Projekts dreier großer freier Träger der Eingliederungshilfe in Berlin die Konsent-Methode als „Auf Augenhöhe entscheiden” eingebracht. Aus der Überzeugung, dass Arbeit auf Augenhöhe möglich ist – und aus der Erfahrung, dass sie alles andere als einfach ist. Auf Augenhöhe zu arbeiten ist ein Ideal – und ein Lernprozess. Auch für mich. Genau deshalb habe ich 2024 konsent.berlin gegründet: um Lernräume zu schaffen, in denen wir das gemeinsam üben können. Im Rahmen von konsent.berlin bin ich freiberuflich als Trainer für achtsame dialogische Praxis und einen akzeptierenden, ressourcenorientierten Umgang mit Krisen und herausforderndem Verhalten aktiv.

Dieser Text ist der Auftakt zu einer losen Reihe. In den kommenden Monaten werde ich hier immer wieder über Konsent in der Sozialen Arbeit schreiben – aus verschiedenen Perspektiven, mit verschiedenen Schwerpunkten. Es sind keine Kapitel, die man der Reihe nach liest. Es sind Spotlights. Einblicke. Jeder Text für sich.

Ich lade ein, mitzulesen. Mitzudenken. Und vielleicht: Es einfach mal auszuprobieren.

Autor: Joel Roerick

Creative Commons Zero 1.0 (Public Domain Dedication).

Roerick, J. (2022). Konsent-Entscheidungsfindung in der Sozialen Arbeit [Working Paper, Alice-Salomon-Hochschule Berlin]. Zenodo. https://doi.org/10.5281/zenodo.20405958

Veröffentlicht am 2026-02-03 auf blog.joelroerick.com
Geändert am 2026-02-15

Doch ich möchte heute weder über die Arbeit selbst noch über das Innovationspotenzial von Recovery sprechen, sondern darüber, was die Soziale Arbeit hätte werden können, wäre 1933 nicht dazwischengekommen. Und was der Recovery-Ansatz mit den Anfängen der Profession der Sozialen Arbeit vor 1933 zu tun hat.

Der Recovery-Ansatz

Zunächst einmal kurz zum Recovery-Ansatz. Recovery heißt: Menschen nach psychischen Krisen so zu unterstützen, dass sie wieder Hoffnung, Selbstbestimmung, Teilhabe und Sinn erleben können – unabhängig von Diagnose, Chronizität oder Einschränkungen. Es ist ein menschenrechtsbasierter Ansatz, der vor allen Dingen in der englischsprachigen Welt nicht nur in der Praxis, sondern als politische Leitlinie für die Gemeindepsychiatrie etabliert ist. Nicht so in Deutschland.

Übersetzt heißt Recovery Genesung. Doch das Verständnis von Genesung im Recovery-Ansatz stellt einen Paradigmenwechsel dar, von einem klinischen hin zu einem individuellen, teilhabeorientierten Verständnis von Genesung:

Das traditionelle Verständnis bzw. die „klinische Genesung” zielt auf Symptomfreiheit und die Wiederherstellung von Funktionsfähigkeit. Fachleute bestimmen den Genesungsprozess und entscheiden, welche Kriterien vorliegen müssen, damit er abgeschlossen ist. Eine oftmals stigmatisierende Diagnose steht im Mittelpunkt, Behandlungen sind für Betroffene häufig nicht nachvollziehbar. Zudem ist die Evidenz vieler Therapien und bei vielen Psychopharmaka begrenzt oder umstritten.

Der Recovery-Ansatz setzt dem ein Modell individueller Genesung entgegen: ein zutiefst persönlicher Prozess, der von den Betroffenen selbst gestaltet wird. Sie sind Expert:innen in eigener Sache. Fachkräfte und Peers begleiten sie in ihrer Genesung. Sie sind einfach für sie da, unterstützen sie in praktischen Angelegenheiten oder coachen auf Augenhöhe. Betroffene finden zu eigenem Sinn und Selbstbestimmung. Der Schlüssel ist Ressourcenstärkung, das Ziel: so gut wie möglich leben – trotz alledem. Modellbildungen sind nachvollziehbar und handlungsorientiert. Die Wirksamkeit ist durch zahlreiche Studien wissenschaftlich erwiesen.

Das Bundesteilhabegesetz (BTHG) kommt in seinen Intentionen dem Recovery-Ansatz nahe, verfehlt in der Praxis aber bisher vielfach, die Rechte von Menschen mit Behinderungen und psychischen Erkrankungen nachhaltig zu verbessern. Der Recovery-Ansatz könnte die Lücke füllen, wie eine menschenrechtsbasierte Gemeindepsychiatrie im Sinne der Intentionen des BTHG handlungsorientiert und praxisnah aussehen könnte.

Meine Arbeit untersucht, wie wir diesen Ansatz in der Eingliederungshilfe für Menschen mit schweren psychischen Erkrankungen verankern können – zwischen Krise und Kontinuität.

Die kulturelle Frage

Doch ich fasse an dieser Stelle den Ansatz weiter: als ein mögliches Grundmodell der Sozialen Arbeit, in der wir Menschen unterstützen, ein Leben nach ihren Wünschen zu leben.

Mit diesem weit gefassten Verständnis möchte ich die kulturelle Frage stellen, warum der Recovery-Ansatz in Deutschland so wenig Beachtung findet. Damit gehe ich indirekt auch der Frage nach, warum die BTHG-Umsetzung so hilf- und hoffnungslos wirkt.

Meine These: Recovery reaktiviert verdrängte Wurzeln der Profession der Sozialen Arbeit in Deutschland. Das macht den Recovery-Ansatz auch so spannend: Er knüpft an die frühen Ideale der modernen Sozialen Arbeit an. Er ist damit Erinnerung und nicht Innovation – die Rückkehr zum vergessenen Eigenen und nicht die Einführung von etwas Fremdem.

(Anmerkung: Recovery im angloamerikanischen Raum kommt historisch aus komplett anderen ideengeschichtlichen Wurzeln als die frühe Profession der Sozialen Arbeit in Deutschland. Beide kommen jedoch in Grundzügen zu gleichen Ergebnissen.)

Paradigmenwechsel der frühen Sozialen Arbeit

Die frühe Soziale Arbeit in Deutschland zeichnet sich aus durch einen grundlegenden Paradigmenwechsel. Dieser ist in Grundzügen vergleichbar mit dem Paradigmenwechsel, den der Recovery-Ansatz vorschlägt.

Was fanden die Gründerinnen der modernen Sozialen Arbeit vor, als sie diesen neuen Berufsstand ins Leben riefen?

In der christlichen und bürgerlichen Armenfürsorge wurde gefragt, wer Hilfe verdient hat, wer würdig und wer nicht würdig ist. Mit der Hilfe kamen Moralurteile über Betroffene, die Forderung nach Umkehr bzw. normgerechtem Verhalten. Kontrolle, Erziehung und Disziplinierung bis hin zur Demütigung waren alltäglich, wenig hinterfragt und in Besserungsanstalten und Irrenhäusern institutionalisiert.

Diese Tradition wirkte bis ins 20. Jahrhundert, teilweise bis heute: Wer angepasst ist, gilt als „stabil”. Wer widerspricht, gilt als „schwierig”. Die Helfenden fordern von Hilfesuchenden Compliance und Dankbarkeit.

In diesem Klima wurde die Soziale Arbeit in Deutschland vor über 100 Jahren vor allem von jüdischen Frauen begründet – von Jeanette Schwerin, Alice Salomon, Bertha Pappenheim, Siddy Wronsky und ihren Mitstreiterinnen.

Sie forderten ein grundlegend anderes Wertesystem, eine grundlegend andere Arbeitsweise als in der christlichen und bürgerlichen Armenfürsorge: Sie forderten praktische Gerechtigkeit, keine Wohltätigkeit, Würde statt Dankbarkeitspflicht. Sie forderten Respekt vor der betroffenen Person, auf Augenhöhe, und nicht vor der helfenden Autorität oder der Organisation. Die Mittel zum Zweck: Beziehungsarbeit, Selbstbestimmung, Hilfe zur Selbsthilfe, Unterstützung zur Teilhabe. Und eine wissenschaftliche Fundierung, in der Methoden des Helfens nicht ideologisch oder nach subjektivem Ermessen von Helfenden vorgegeben, sondern so objektiv wie möglich überprüft werden.

Das erinnert sehr an den Recovery-Ansatz. Doch die Gründerinnen der Sozialen Arbeit nannten es nicht Recovery, sondern sie zogen ihre Inhalte aus einer jahrtausendealten jüdischen Tradition, der Zedaka.

Zedaka

Zedaka ist ein zentrales jüdisches Konzept. Oft wird der Begriff mit „Wohltätigkeit” übersetzt. Doch das ist irreführend. Zedaka kommt vom hebräischen Begriff Zedek („Gerechtigkeit”) und beschreibt die „Ausübung von Gerechtigkeit”.

Anders als in der Wohltätigkeit im christlichen und bürgerlichen Verständnis wird mit Zedaka eine ethische und religionsgesetzliche Pflicht erfüllt. Geben ist eine individuelle und gemeinschaftliche Pflicht, keine Wahl. Nehmen hingegen ist ein Recht, keine Gnade. Bedürftige nehmen, was ihnen zusteht. Die Dankbarkeit ist zunächst einmal auf Seiten der Gebenden: dankbar, eine religionsgesetzliche Pflicht ausüben zu dürfen. Dahinter steht die Grundannahme, dass aller Reichtum dieser Welt uns nur gegeben wurde, um ihn in unseren Lebenszeiten zu verwalten. Nach diesem Verständnis ermöglichen mittellose Menschen den Reichen, ihre religiöse Pflicht zu erfüllen und so gewissermaßen an einer persönlichen und gesellschaftlichen Perfektionierung zu arbeiten. Interessanterweise gilt das Gesetz der Zedaka auch für die Ärmsten: Jede:r gibt einen bestimmten Anteil seiner Einnahmen, und sei dieser Anteil noch so gering. Heute sprechen wir in diesem Zusammenhang von „Teilgabe“ im Gegensatz zu bloßer Teilhabe: Geben ist heilsam. Geben ist damit nicht nur eine Pflicht, sondern auch ein Recht für jede:n. Es ist eine Ehre, geben zu dürfen, ein Akt der Gerechtigkeit, eine Normalität ohne Gegenforderung.

Maimonides, der große jüdische Gelehrte des 12. Jahrhunderts, hat acht Stufen der Zedaka beschrieben, die sich aus der biblischen und talmudischen Tradition ableiten und bis heute Gültigkeit haben: Dabei ist die niedrigste Stufe das widerwillige Geben. Würdeschützende, bedarfsgerechte und idealerweise anonyme Hilfen haben einen hohen Stellenwert. Die höchste Stufe der Zedaka ist die Hilfe zur Selbsthilfe – eine Unterstützung, die Eigenständigkeit und Unabhängigkeit für Betroffene schafft.

Maimonides fasst damit das Wesen der Zedaka gut zusammen: Hilfe, die nicht beschämt, auf Augenhöhe, von Freude und Wertschätzung getragen und auf Unabhängigkeit ausgerichtet. Würde er heute leben, so wäre er sicher ein Vertreter des Recovery-Ansatzes oder des Empowerments. Und vor hundert Jahren hätte er vielleicht mit Schwerin, Salomon und all den anderen die Profession der Sozialen Arbeit unter gleichen Vorzeichen gegründet.

Die jüdischen Gründerinnen prägten die Profession der Sozialen Arbeit maßgeblich durch die Tradition der Zedaka – basierend auf dem Grundprinzip von Gerechtigkeit statt Wohltätigkeit, in einem deutlichen Gegensatz zur christlichen und bürgerlichen Armenfürsorge.

Von 1933 bis in die Gegenwart

Doch dann kam 1933. Innerhalb weniger Wochen wurden jüdische und politisch engagierte Sozialarbeiter:innen entrechtet. Ihre Stimme verschwand. Sie selbst verschwanden. Eine Ethik der Gerechtigkeit und Menschenwürde wurde zunächst verbannt und später in den Flammen der Schoa verbrannt. Die verbleibenden Sozialarbeiter:innen wurden Kompliz:innen der grausamen Nazi-Politik: der Selektion nicht würdigen Lebens und dem Vorantreiben eines gewissenlosen und menschenverachtenden Weltbildes.

Die frühere Tradition kam nie zurück. Trotz aller Versuche der Entnazifizierung. Trotz aller Versuche, Menschenrechten und Ethik nach den Schrecken des Naziregimes wieder einen Raum in der deutschen Kultur zu geben. Trotz der besten Intention des BTHG.

Es ist nicht verwunderlich, dass das BTHG und mit ihm Ansätze wie Empowerment, Inklusion und Recovery sich hierzulande weiterhin extrem schwer tun – entgegen allen anders lautenden Bekundungen und Selbstwahrnehmungen.

Vertrauen gilt in vielen Bereichen weiterhin als Wagnis, Gehorsam und Unterordnung als Norm. Selbst- und Mitbestimmung werden allzu häufig mit Kontrollverlust verwechselt. Man verwaltet allzu oft lieber Risiken, als Beziehungen zu gestalten und Selbstverwirklichung zu ermöglichen. Die Stimmen, die anders dachten, wurden 1933 zum Schweigen gebracht – bis heute.

Deshalb:

Lasst uns das Wagnis des Vertrauens eingehen.
Lasst uns zugunsten von Selbstbestimmung und Mitbestimmung etwas Kontrolle verlieren.
Lasst uns das Risiko von Beziehungen und Selbstverwirklichung eingehen.

Lasst uns aufbrechen in eine neue Soziale Arbeit: radikal auf Augenhöhe, radikal unbequem, radikal eigensinnig, radikal demokratisch.

Dies wäre eine Soziale Arbeit im Sinne des Recovery-Ansatzes. Erinnern wir uns - Recovery bringt nichts Neues:

• Maimonides und die höchste Stufe der Zedaka: Befähigung zur Selbstständigkeit als direkte Parallele zu Empowerment im Recovery-Ansatz.

• Schwerin/Salomon etc. dachten Soziale Arbeit als Subjektstatus, Rechte und Teilhabe.

• In der Gegenwart: Recovery knüpft diese ursprüngliche Ethik wieder an die Praxis an.

Vielleicht liegt die wahre Innovation darin, uns an die vertriebenen Anfänge der Sozialen Arbeit zu erinnern – an ihre Herangehensweisen und Haltungen, die wir nie hätten vergessen dürfen.

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Autor: Joel Roerick

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Veröffentlicht am 2026-01-29 auf blog.joelroerick.com